Hasil Pencarian  ::  Simpan CSV :: Kembali

"Nomi mengatur napasnya yang memburu, merapikan kain dan memasukkan ujung kebayanya pada gulungan yang melingkari tubuhnya, mengusap keringat dengan lengan kebaya itu, merapikan rambut yang baru beberapa hari dikritingnya, mengambil teko yang tersedia di tempat itu dan menghirup ujungnya. Sementara penonton berteriak "lagi ... lagi", dan sekali lagi pinggul Nomi berputar, dadanya bergerak-gerak dan kepalanya mengangguk-angguk mengikuti irama musik tetalu" (Bab V: 4.). Tulisan di atas adalah petikan dari suatu pertunjukan teater topeng milik orang Betawi. Orang Betawi itu sendiri terbentuk dari suatu proses melting pot, yaitu percampuran dari beberapa kelompok etnik yang berasal dari berbagai wilayah di Indonesia dan di luar Indonesia, yang pada pencatatan penduduk pada akhir abad 19 (1893) telah merupakan suatu kelompok etnik sendiri, berbeda dari kelompok-kelompok etnik lain (Castles, 1967). Pada waktu itu di Batavia, yang kemudian menjadi Jakarta, dan sekitarnya, terdapat empat kelas dalam stratifikasi sosialnya, yaitu kelas orang-orang Belanda, mereka yang beragama Kristen yang merupakan orang-orang Indo, kelas Timur Asing, kelas orang Indonesia pada umumnya dan kelas budak (Wertheim, 1964: 136). Golongan budak tidak lagi muncul dalam pencatatan penduduk pada akhir abad ke 19, karena golongan ini telah lebur ke dalam golongan pribumi (atau orang Indonesia pada umumnya), sesuai dengan undang-undang penghapusan perbudakan. Orang Betawi sebagaimana halnya dengan golongan penduduk asli yang lain, dalam sistem pemerintahan Hindia-Belanda masuk dalam kelas sosial bawah. Daerah di mana orang Betawi tinggal dikuasai oleh tuan-tuan tanah partikulir dengan hak-hak istimewanya. 304 orang tuan tanah partikulir sampai dengan permulaan abad ke 20 menguasai daerah Jakarta dan sekitarnya. (Delden, 1911), dan menurut laporan Sartono Kartodirdjo {1973: 23) pada tahun 1915 seluruh pulau Jawa dikuasai oleh 582 orang tuan-tuan tanah partikulir. Dari data yang diberikan oleh Delden dan Sartono Kartodirdjo tersebut dapat diketahui bahwa sebagian besar tuan tanah partikulir menguasai daerah di mana orang Betawi tinggal. Antara tuan tanah yang kebanyakan orang Eropa dan Tionghoa dengan hak-hak istimewanya dan orang Betawi yang menjadi penyewa terjadi suatu jarak sosial yang cukup jauh. Orang Betawi yang sampai dengan permulaan abad ke 20 tinggal di daerah kekuasaan tuan-tuan tanah, tertindas karena adanya hak-hak istimewa tuan tanah tersebut. Mereka diharuskan membayar berbagai bentuk pajak dalam jumlah yang tidak kecil, diwajibkan bekerja untuk tuan-tuan tanah dalam waktu yang telah ditetapkan, dan semua beban tersebut disertai sangsi yang cukup berat pula. Keadaan tersebut menyebabkan adanya ketegangan-ketegangan (depresi yaitu perasaan tertekan karena kalah dan kompleks inferior yaitu perasaan rendah diri), yang antara lain terungkap dalam berbagai bentuk pemberontakan (Kartodirdjo, 1984) dan juga dalam bentuk cerita prosy rakyat seperti yang dipertunjukkan dalam pertunjukan teater topeng Betawi. Suatu pertunjukan teater topeng Betawi dapat berlangsung apabila melibatkan lima unsur yang saling terkait, yaitu (1) si empunya hajat, (ii) pemain, (iii) penonton dan (iv) pertunjukannya. Pertalian si empunya hajat dengan pertunjukan teater topeng Betawi adalah bahwa yang bersangkutan membutuhkan diadakannya pertunjukan teater topeng Betawi untuk memeriahkan pesta hajatannya, atau untuk menebus nazar yang pernah diucapkan ketika ia tertimpa musibah. Adanya kebutuhan akan pertunjukan teater topeng Betawi oleh kelompok orang-orang yang mempunyai hajat, merupakan salah satu alasan bahwa teater topeng Betawi dapat bertahan. Pertalian si empunya hajat, pemain dan penonton dengan pertunjukan teater topeng Betawi, disebabkan karena baik si empunya hajat, pemain maupun penonton adalah-anggota masyarakat pendukung teater topeng Betawi. Pemain mempunyai kekhususan, yaitu dalam hal gaya hidup dan pandangan-pandangannya terhadap masalah-masalah sosial, dan kekhususan ini merupakan salah satu faktor penting yang sangat mempengaruhi pemain dalam menginterpretasikan dan menyajikan cerita-cerita yang dipertunjukkan. Sedang penonton pertunjukan teater topeng Betawi adalah anggota masyarakat Betawi pendukung teater topeng juga, yang datang menonton pertunjukan tersebut."

"This article reveals the dialectic relationship between Teater Mamanda and the living conditions of Banjarese community. When we watch Mamanda, we watch the life and culture of the Banjarese. Without any knowledge of Banjarese society and culture we cannot possibly understand the content of a Mamanda performance as a miniature version of Banjarese society and culture. Three areas where Mamanda is performed have been studied using Paul Ricoeur?s textual theory. There are two kinds of texts, the Mamanda performance (considered as text, that is, social events fixated in the form of a performance), and the narration of the performance itself which is considered a text as well."

"Amidst the many changes in the approaches taken by anthropologists today, the author reexamines the works produced in the more humanistic tradition of anthropology. She begins with the question of whether anthropological research can be conducted with an idiographic approach. Through a discussion of Verstehen, experience and hermeneutics, and drawing from her own experiences in the field, the author argues that the methods characteristic of amore humanistic anthropology can be applied to anthropological research and remain scientifically sound."

"Berbagai bentuk karya (seni) yang merupakan ekspresi dapat diperlakukan sebagai identitas atau 'identitas' (baca:representasi), karena dua hal. Pertama, para peneliti berhasil memasuki kandungan mental seniman yang melahirkan karya-karya otentik, seperti misalnya penelitian Kenneth George tentang kaligrafi Pirous. Kedua, proses pemaknaan suatu karya (seni) dianggap cukup penting sehingga pada gilirannya karya itu dapat menjadi ajang kontestasi untuk bisa menjadi representasi identitas. Contoh dari proses pemaknaan ekspresi seni itu, sangat jelas pada kajian Jennifer Santos tentang kerajinan tangan masyarakat desa Tegallalang, Bali, juga Juliana Wijaya tentang alih kode dalam tuturan dan Tito Imanda tentang Si Unyil anak Indonesia. Seperti telah dikatakan sebelumnya, makna suatu ekspresi maupun proses pemaknaannya sangat tergantung pada berbagai konteks di mana karya itu diekspresikan. Karya seniman seperti lukisan, teater, tari, seni kerajinan dan berbagai bentuk karya lain seperti film, surat kabar dan narasi, mempunyai makna yang lahir karena pengaruh persentuhan kebudayaan. Persentuhan satu kebudayaan dengan kebudayaan lain, satu kebudayaan lokal dengan kebudayaan nasional atau dengan kebudayaan masyarakat global.""

"This article examines notions of identity in the context of Mamanda, a traditional theatre in Banjar, South Kalimantan. The author Mamanda as a cultural symbol and describes the formulation of its identity using a semiotic approach whereby identity is conceived as a part of a binary composition fluctuating between the opposing notions of 'us' and 'other'. This is illustrated in the oppositions between the theatre's community and the state, individuals and the state, and the contradictory oppositions between the community members within Mamanda itself. This article demonstrates that identity is continually reformulated and is linked to political interests such as regional autonomy."

"The assumption that theater functions as a document of the community falls under question. Such an assumption emerges, for example, from the ideas of Paul Ricoeur on theories of the text, which takes textual discourse as an inscription of oral discourse. Social reality is seen as oral discourse, allowing for the view that the narrative aspect of theater presents its textual discourse. The classic study of the ludruk theater by James Peacock demonstrates haw the ludruk holds within it the anxieties of members of the ludruk community in East Java over modernization. In Ricoeur's terms, such anxieties are inscribed in ludruk performances. Holding to the assumption of theater as document, one would expect to see performances related to the reformation movement of the present. However, the 'Gaya Baru' Lenong Theater, performed by the 'Sarkim' group at a wedding occasion on March 20, 1999 in the village of Jelabong, East Buaran, Serpong, displays no significant inclinations toward the reformation. During the performance that ran until 3.45 in the early morning, the author recorded only three pertinent words from the panjak's jokes: krisis, sembako and PHK. This leads to following question: should the assumption of the role of traditional theater in documenting the community be revised; or does the community see no importance in there formation that is occurring at the national level?"

"Amidst the many changes in the approaches taken by anthropologists today, the author re-examines the works produced in the more humanistic tradition of anthropology. She begins with the question of whether anthropological research can be conducted with an idiographic approach. Through a discussion of Verstehen, experience and hermeneutics, and drawing from her own experiences in the field, the author argues that the methods characteristic of a more humanistic anthropology can be applied to anthropological research and remain scientifically sound."